Nacido
en la Armenia rusa, G. I. Gurdjieff buscó en las fuentes ancestrales las
respuestas a las preguntas fundamentales del ser humano. Sus planteamientos
constituyen un revolucionario y coherente cuerpo de ideas interrelacionadas,
que guían al auténtico buscador por el camino de la evolución consciente.
Figura mística y polémica, el "Tigre de Turkestán" dejó un poderoso
legado orientado al despertar de las conciencias dormidas.
Esta
tradición, compleja y rigurosa, tiene seguidores y detractores en todo el
mundo. Cuando los locos años ´20 reunían un crisol de personalidades en París,
un hombre de extraño aspecto recorría sus calles con grandes mostachos y cráneo
pelado, un sombrero de alas anchas y bastón de oro en la mano, luciendo su
figura imponente y enigmática.
Sentado
en los bohemios cafés parisinos, frente a un coñac o taza de café, mantenía
largas y animadas conversaciones con la gente que podía sostener la potencia de
su mirada. Era George Ivanovitch Gurdjieff, uno de los maestros espirituales
más controvertidos de nuestro tiempo. Su pensamiento y sus métodos sin duda
revolucionaron las creencias de Occidente acerca de las reales posibilidades
evolutivas del ser humano. Muchos lo califican de charlatán porque no entienden
algunos de los procedimientos empleados por Gurdjieff para que la gente
accediera a la conciencia de sí. Otros lo ven como un avatar espiritual en un
mundo entregado al estado hipnótico.
Lo
cierto es que la vida de Gurdjieff es extraña y apasionante. Su figura se
perfila hasta hoy como mística y polémica porque es muy difícil disponer de
registros históricos verificables, sobre todo en lo que se refiere a la primera
parte de su vida. Prácticamente, sólo contamos con lo que él quiso decirnos en
su obra "Encuentros con Hombres Notables". Dotado de notables poderes
psíquicos, a muchos les parecía estar frente a un mago seductor y autoritario.
Obsesionado por despertar de la mecanicidad a las personas, se conducía, a
veces, de manera chocante e inadmisible para los cánones sociales. Pero quienes
veían mas allá de su disfraz, descubrían a un hombre auténtico, capaz de
generar transcendentales cambios en quienes lo rodeaban. Gurdjieff legó al
mundo la riqueza de su obra construida por una serie de 5 libros, un ballet,
300 piezas para el piano y alrededor de 100 danzas sagradas o
"movimientos". Y lo más importante, un sólido cuerpo de ideas
interrelacionadas acerca de la existencia y evolución consciente del hombre y
el universo.
Nace un mito.
Giorgios
Giorgiades, nombre con el que fue bautizado Gurdjieff, nació, según estudiosos,
en el barrio griego de Alexandropol, Armenia, aproximadamente en 1866. Otros
consignan el 14 de enero de 1872, 1873 o el 28 de septiembre de 1877. Asimismo,
y debido a que los rusos conquistaron su ciudad natal durante la guerra
ruso-turca, hoy es casi imposible determinar su nacionalidad.
Su
madre era Armenia, y su padre, Ioannas Giorgiades, de origen griego. Dueño de numerosos
ganados, Ioannas pastoreaba por obligación y cantaba por elección. Había
heredado, como ashokh (bardo y poeta), un amplio repertorio de mitos y leyendas
folclóricas que contaba a su familia en las crudas noches de invierno. En el
Gurdjieff niño, quedo la huella indeleble de los cuentos de Mullah Nasser
Eddin, sabio folclórico turco que trastocaba la realidad con historias
hilarantes y pedagógicas. La vida en Transcaucasia era ruda y difícil, por eso
Gurdjieff fue criado espartanamente por su padre. El pequeño debía salir al
patio, en invierno, de madrugada, para lavarse al aire libre y correr desnudo
hasta que el sueño se disipara por completo. Giorgiades tenía 7 años cuando una
plaga que azotó la región exterminó el ganado, enfrentando a la familia a una
nueva vida llena de necesidades.
Con
una calma ancestral, el padre se adaptó a las circunstancias e instalo una
bodega de madera. La situación se complicó aún más cuando los ejércitos rusos
pasaron por la ciudad a raíz de la guerra contra el Sultán Abdul. En medio de
este panorama, Gurdjieff crecía con la convicción de ser único y diferente, quizá
por la influencia de su abuela que en el lecho de muerte lo incito a ser un
renovador: " Tú, el mayor de mis nietos. ¡Escucha... y acuérdate siempre
de mi última voluntad: en la vida, jamás hagas nada como los demás! O bien no
hagas nada en absoluto - ve solamente a la escuela -, o bien haz algo que nadie
hace ", recuerda Gurdjieff en Relatos de Belcebú.
Pensando
en mejorar la vida de sus numerosos hijos, Ioannas los trasladó a la población
montañosa de Kars, donde formó un pequeño taller de carpintería. La ciudad
estaba habitada por una amplia gama de nacionalidades: aisores, tártaros,
karapakas, yezidas. Alucinado, Gurdjieff
aprendía de todas estas raíces y costumbres.
El despertar
Curioso
y de notable inteligencia, el niño dominaba ya varios idiomas: turco, armenio,
ruso y griego. Fue enviado a la escuela municipal rusa y quizá no habría pasado
por allí si no fuera porque llamó la atención del padre Borsh, un alto
dignatario de la Iglesia ortodoxa rusa quien, a pesar de su rango, vivía con
modestia y ayudaba a los pobres. Hombre inquieto, tocaba el violín y era
apasionado de la astronomía, la química y la cultura asiria.
En
1879, la familia decidió que Giorgiades sería sacerdote o médico, el padre
Borsh se hizo cargo -junto a los diáconos militares- de su entrenamiento:
matemáticas, química, astronomía, historia, teología, anatomía y fisiología. La
sed de Gurdjieff era inmensa. Leía todo lo que caía en sus manos, cuestionaba,
preguntaba y ponía en jaque a los maestros. El padre Borsh dedicaba mucho
tiempo a conversar sobre "las leyes de la vida" con este joven en el
que reconocía aptitudes intelectuales excepcionales.
En
esta época, Gurdjieff sobrevivía como la mayoría de los niños y jóvenes de
Kars: con pequeños hurtos. Y aprendía de su tío, Giorgi Mercourov, a reparar
máquinas y bordar almohadones. Al mismo tiempo, tomaba contacto con lo
"mágico", a través de experiencias paranormales que exacerbaron su
interés por comprender lo que estaba más allá de lo cotidiano.
La búsqueda
A
los 17 años, viaja a Tiflis para emplearse en el ferrocarril. Allí conoce a sus
primeros compañeros en la búsqueda de conocimientos ocultistas: el seminarista
Sarkis Pogossian y un vendedor de libros llamado Abram Yelov. Los tres se
mezclan con una ciudad poco escrupulosa en materia de moral y se ganan la vida
con ciertos contratos poco claros. Gurdjieff sentía "un 'impulso
irresistible' por comprender claramente la precisa significación, en general,
del proceso de la vida en la tierra, de las diferentes formas de criaturas y,
en particular, de la finalidad de la vida humana a la luz de esta
interpretación". Las interrogantes eran demasiado profundas para ser
respondidas por los sistemas filosóficos y religiosos conocidos. El joven
empezó a sentir el susurro de antiguas voces que quizá tendrían las respuestas.
Se preguntaba si la verdad no estaría escondida en los templos ocultos de los
iniciados.
¿Existirían
aun los esenios, los pitagóricos, la mítica Hermandad de Sarmung? En 1886, los
amigos encuentran la primera clave cuando escarbaban en las ruinas de Ani.
Entre unos pergaminos, descubren una referencia de la "Hermandad Sarmung",
que sugerían que había sido escuela de los aisores, situada "entre Urmia y
Kurdistán". Gurdjieff decide viajar a esa amplia zona. Su meta es
encontrar el monasterio y ser aceptado en él. Este proyecto incierto es el
comienzo de una búsqueda por Transcaucasia y Asia Central protagonizada por un
verdadero guerrero espiritual que después de veinte años volverá al mundo no
para descansar, sino para transmitir con increíble energía todo lo aprendido en
esos épicos viajes.
Senderos míticos
Alrededor
de 1895 se constituye alrededor de Gurdjieff el grupo de los "Buscadores
de la Verdad". Eran unos quince hombre jóvenes y una mujer: Vitvitskaia;
entre ellos había expertos en arqueología, ingeniería, música, filosofía...
Esta es una de las épocas más confusas de la biografía, Gurdjieff viaja
incansablemente con sus amigos, regresando cada cierto tiempo a Tiflis para
reponerse de exóticas enfermedades contraídas en tierras del Kurdistán,
Ashkhabadian, o el Tíbet. En medio de guerras, revoluciones y luchas civiles,
Gurdjieff contacta con "los más santos entre los santos de casi todas las
organizaciones herméticas, de casi todas las sociedades, congregaciones,
partidos, uniones, etc., religiosas, filosóficas, ocultas, políticas y místicas
que eran inaccesibles para los hombres ordinarios".
En
ese periodo, su autorretrato lo muestra ganándose la vida como astuto
empresario de las alfombras orientales, antigüedades y cloisonné chino;
negociante de petróleo y arenques en vinagre; reparador de máquinas de escribir
y coser; dueño de restoranes que abría y cerraba con la mayor facilidad. Y con
habilidad de artista, pintaba gorriones y curaba por hipnosis a drogadictos y
alcohólicos. Según rumores no confirmados, también fue agente político. Creta,
Tíbet, India, Jerusalén, Egipto... Es difícil seguir su huella.
En
este último país encontró a su mejor amigo, el príncipe ruso Yuri Liuboviedsky,
con quien compartió un maravilloso descubrimiento: un mapa de "Egipto
antes de las arenas". El "Tigre de Turkestán" recoge "en un
sitio un símbolo; en otro, técnica y en otro, danzas". Los senderos
secretos lo llevaron, entre 1898 y 1899, a algún lugar del norte de Afganistán.
Con los ojos vendados, por fin fue guiado por cuatro jinetes hasta el
Monasterio Sarmung, donde Gurdjieff comprendió en profundidad el significado de
las Danzas Sagradas, el Eneagrama y la armonía de los números, corpus
iniciático de su enseñanza futura. Este encuentro con la milenaria sabiduría
oculta en las montañas es tomado por muchos como una alegoría, ya que es
imposible comprobar su verdad histórica. Gurdjieff jamás dio la ubicación
exacta del monasterio.
En
su recorrido por los centros iniciáticos, no podía faltar el Tíbet, donde
estudió (alrededor de 1900) danzas rituales, medicina y técnicas psíquicas. De
allí, a causa de una refriega entre tribus montañesas, vuelve gravemente herido
de bala. Sufre, entonces, una profunda experiencia mística que lo lleva a
asumir el sentido de responsabilidad: "Lo que a Él le es posible e
imposible en el dominio del gran mundo, debe serme posible e imposible en el
dominio de mi pequeño mundo"; A partir de ese día intensifica su búsqueda
de autodominio. Todo el "horror de la situación" de las comarcas
donde estuvo, lo hace percibir al hombre en su estado de sueño profundo,
sufriendo por sus pasiones y sin ningún objetivo.
Y
comienza a experimentar el "impulso esera " (Relatos de Belcebú) o amor
a sus semejantes. En adelante, la compasión irá de la mano de la sabiduría y
buscará el ideal del "buen egoísta". Después de un breve retorno a
Alexandropol, parte hacia el Asia Central y recibe, por tercera vez, el impacto
de una bala perdida, en esta ocasión como resultado de una pelea entre cosacos
y gourianos.
Aunque
se había prometido a sí mismo no usar sus poderes psíquicos, se establece en
Tashkent, capital de Turkestán, para transformarse en "Instructor
Profesor" de ciencias supranaturales. Quizá lo hizo porque necesitaba
tener tranquilidad económica para sintetizar el conocimiento acumulado y
enseñarlo. Y también, porque los rusos europeizados eran un rico campo para
estudiar de la psicología humana.
Gurdjieff se revela
A
principios de 1912, llegó un pasajero muy especial a Moscú. En su equipaje
traía nada menos que un crisol ideológico que era "al mismo tiempo
cosmología, psicología, tipología humana, crítica semántica, epistemología,
cosmogónica, fenomenología de la conciencia y filosofía existencial
practica". Veinte años había tomado a Gurdjieff cristalizar y organizar
los fragmentos del conocimiento adquirido y se sentía listo para congregar
discípulos. Y lo hizo con su particular estilo. Después de recorrer las conmocionadas
calles moscovitas, recibía en las noches a la gente disfrazado de "el
príncipe Orzay", con turbante y bata de seda. En esos días, conoció a la
condesa Julia Osipovna Ostrowska, con quien permaneció casado hasta la muerte
de ella.
Poco
a poco, se va formando un grupo de seguidores importantes, entre los que se
destaca P.D. Ouspensky, a quien conoce en 1915. Un año antes, Gurdjieff había
supervisado la primera obra literaria acerca de su enseñanza, escrita por un
discípulo anónimo: Vislumbres de la verdad. Hay vientos de guerra y revolución,
lo que obliga a Gurdjieff a moverse buscando una plaza segura. A fines de 1917
se traslada a Essentuki, en Cáucaso. La nueva sede del Instituto para el
Desarrollo Armónico del Hombre seria una prueba de fuego para sus alumnos. En
jornadas inacabables e intensas, practican danzas sagradas, telepatía,
mediumnidad, ayunos, caminatas y famosos ejercicios del "stop" y los
" brazos extendidos”. Se producen alejamientos, como el de Ouspensky,
quien continua entregando el conocimiento adquirido pero en forma
independiente, aunque sin perder del todo el contacto con Gurdjieff.
En
plena revolución, la ciudad pasaba de mano en mano y nadie tenía la vida
asegurada. Como un prestidigitador, inventa una expedición en busca de
dólmenes; consigue los permisos correspondientes y parte con sus alumnos en un
viaje complicado y no exento de peligros, que culmina en Tiflis, capital de
Georgia, todavía en manos del ejército zarista. Allí establece por tercera vez
un Instituto, en 1919; lo siguen Mme. Ostrowska, los Stjoernval y los De
Hartmann y se agregan Alexandre y Jeanne de Salzmann. Pero en condiciones
políticas de Georgia nuevamente lo obligan a emigrar, esta vez a
Constantinopla. Ouspensky, que está allí, le confía su propio grupo de alumnos
y lo apoya por un tiempo, pero vuelve a separarse, y Gurdjieff decide aceptar
una invitación de Jacques - Dalcroze para instalarse en Hellerau, cerca de
Dresden.
La
idea de avecindarse en Alemania no prospera por litigios legales, tampoco el
ofrecimiento de sus seguidores en Londres, por lo que Gurdjieff pone sus ojos
en Francia. A pesar de todos estos cambios, el "Trabajo" (término
con el que se denomina a la práctica concreta de las enseñanzas gurdjieffianas
) se mantiene y el grupo continúa, ya que precisamente, el Cuarto Camino, vía
evolutiva dentro de la cual se inscribe este trabajo, se desarrolla entre las
tormentas de la vida cotidiana.
Los filósofos del bosque
Al
comienzo, Gurdjieff arrendó una casa que compartía con sus alumnos en el
distrito de Auteuil, en la cual los días transcurrían entre diálogos acerca del
trabajo y la práctica de las danzas. En octubre de 1922, el grupo se cambió a
Fontainebleau, al sur de París, a una hermosa mansión de la aristocracia
francesa. Como siempre, Gurdjieff apeló a todos los recursos para financiar el
subido alquiler, alimentar a todos y enfrentar la titánica misión de levantar
una nueva sede. Rodeado de bosques y magníficos jardines, este era el lugar
ideal para el trabajo. Inmediatamente comienzan las tareas para adaptar la
casa. Desde el amanecer hasta la noche, los seguidores preparan las salas para
los ejercicios físicos y danzas sagradas, construyen el teatro, los establos y
la casa de estudios.
Los
"filósofos del bosque", como se les denominaba en la época,
suscitaban no pocos comentarios. Especialmente conflictiva fue la muerte, de
tuberculosis, de la escritora Katherine Mansfield, ocurrida en Fontainebleau en
1923. Los periodistas condenan el Instituto haciéndose eco de la opinión de
muchos detractores. A pesar de eso, es visitado por lo más representativo de la
"inteligencia" europea. De nuevo Gurdjieff emplea la técnica del
sobre esfuerzo para "despertar" la conciencia dormida y mecánica de
sus discípulos. Las jornadas son agotadoras: danzas, ejercicios gimnásticos,
difíciles prácticas de concentración, meditaciones...
El
13 de diciembre de 1923 se realiza la primera representación pública de las
danzas sagradas, en el teatro de los Campos Elíseos, impresionando al
sofisticado público parisino. Aquí, una etapa de agitadas y sucesivas giras se
inicia con representaciones de las danzas en Nueva York y Chicago. El éxito es
estruendoso y se empieza a hablar de Gurdjieff en los periódicos de todo el
mundo.
Llega Belcebú
En
el verano de 1924 Gurdjieff sufre, camino a París, un accidente de automóvil
casi fatal. Los médicos no dan esperanzas de vida, pero el agonizante se
recupera milagrosamente, creando a su alrededor una atmósfera todavía mítica.
El accidente sume a Gurdjieff en una crisis y resuelve dar rumbo distinto a su
labor. Aleja a los "parásitos" con
el
pretexto de que se cerraría el Instituto y empieza a escribir - con la ayuda de
Olga de Hartmann - su obra Relatos de Belcebú a su nieto. Desde luego, no usó
el lenguaje establecido. Muy por lo contrario. Su atrevida sintaxis,
disgregaciones, dislocaciones secuenciales y complicado estilo, lo hacen una
obra espiritual de ficción complicada y polémica. Quizá porque, como todo lo
gurdjieffano, la verdad sólo puede alcanzarse experimentando por sí mismo.
Los
siguientes años no son fáciles. En 1926, muere su mujer, Julia Ostrowska, de un
cáncer prolongado. Las deudas de Fontainebleau son cuantiosas y la salud del
maestro está muy debilitada. Se suma su desaparición por el poco nivel de
desarrollo de sus discípulos. Inicia la producción de su libro - que más tarde
se llevaría al cine - Encuentros con hombres notables, al mismo tiempo que
facilita el alejamiento de los De Hartmann y otros seguidores, y continúa con
sus viajes a Norteamérica. Finalmente, en 1933, pierde en definitiva la mansión
que los albergo durante más de una década.
Despedida ad-hoc
De
regreso a París, Gurdjieff se aboca a continuar su obra literaria y a emprender
varios viajes, muchas veces conflictivos. Nuevos y antiguos seguidores se
agrupan en torno de él en su departamento. Gurdjieff comienza a cosechar en
terreno complicado, ya que debe conjugar - pensando en el futuro - la
interacción de discípulos de origen, nacionalidad y desarrollo muy disimiles.
Sus habilidades comerciales le permiten sobrellevar la segunda guerra mundial
sin mayores sobresaltos. Los pupilos se agrupan para compartir y aprender en un
departamento atestado de gente, en el que la actividad comenzaba a mediodía,
con la lectura de los escritos aún inéditos del maestro. Le seguía la comida
ceremonial de media tarde. Entonces, los invitados se retiraban para regresar a
la noche, continuando los diálogos y lecturas. Después de una cena tardía, se
iban a las dos y media de la madrugada.
En
1949, realiza su última visita a los Estados Unidos para supervisar la edición
de sus libros. Ese mismo año, su salud empeora y, tras realizar la coreografía
de su ultimo "movimiento" (el N° 39), se desploma y es conducido al
Hospital Americano de Neuilly. Rodeado de discípulos, antes de caer en
inconsciencia, les lega su ultima ironía: "¡Os dejo metidos en un
lío!". Falleció en la mañana del 29 de octubre y fue sepultado en
Fontainebleau, Avon, junto a su madre y su esposa. Después del solemne
entierro, Jeanne de Salzmann dijo a sus discípulos: "Cuando un maestro
como el señor Gurdjieff desaparece, no puede ser reemplazado".
La tradición gurdjieffiana
El
sistema de Gurdjieff es un cuerpo coherente de ideas y métodos
interrelacionados en el que el principal tema es el estudio de las condiciones
del ser, tomado desde el punto de vista de la posibilidad de la unidad interna
y la evolución consciente. No es fácil, en pocas palabras, abordar una
tradición tan compleja y rigurosa. Sólo podemos limitarnos a recordar algunos
de los principales "temas gurdjieffianos", con la esperanza de abrir
una modesta brecha que permite entrar un rayo de luz en las conciencias
dormidas. Esta no es más que una invitación a indagar más a fondo en la
tradición
La Visión del Hombre
Para
Gurdjieff, el hombre es un ser plural: " No hay tal yo - decía -, o más
bien hay cientos, miles de pequeños ' yoes ' en cada uno de nosotros. Estamos
divididos interiormente, pero no podemos reconocer la pluralidad de nuestro
ser, sino a través de la observación y el estudio. En cierto momento es un ' yo
' el que actúa, al momento siguiente es otro ' yo’. No funcionamos
armoniosamente debido a que nuestros ' yoes ' son contradictorios. Al nacer, el
niño es "esencia", un ser con esperanza. Pero a medida que crece,
pierde su "particularidad" a causa de las experiencias reales.
Se
va formando la personalidad, nuestra máscara o revestimiento social, que ahoga
a la esencia. Aunque indispensable, la personalidad es, en la mayoría de los
casos, una serie de prejuicios, posturas, sueños, modos de manipulación y
neurosis, "alineados respecto de la esencia de manera arbitraria".
Invadida por la legión de ' yoes ', no permite al hombre la posibilidad de
desarrollar su verdadero ser.
Observación y Recuerdo
La
"atención", la "observación de sí " y el "recuerdo de
sí mismo", permiten al hombre liberarse de las identificaciones e
imaginaciones que lo mantienen sumido en un "estado de sueño
hipnótico". "Sólo un hombre en el más alto estado de ser es un hombre
completo. Todos los otros son meras fracciones de hombre. La ayuda exterior
necesaria vendrá de maestros o del sistema que estoy siguiendo. Los puntos de
partida de esta observación de sí son:
1)
Que no somos uno.
2)
Que no tenemos control sobre nosotros mismos. No controlamos nuestro propio
mecanismo.
3)
No nos recordamos a nosotros mismos. Si digo: 'Yo estoy leyendo un libro' y no
me doy cuenta de que 'yo' estoy leyendo, eso es una cosa, pero cuando estoy
consciente que 'yo' estoy leyendo, eso es recuerdo de sí".
Los Centros de la Máquina Humana
El
hombre es una compleja máquina que "
ingiere impresiones y excreta conductas " y se alimenta de comida,
aire e impresiones sensibles para impulsar cinco "cerebros" o
"centros" que actúan en forma independiente: intelectual, emocional,
motor, instintivo y sexual. Cada uno cumple sus funciones sin considerar a los
otros, por lo cual la maquina humana inconsciente es ineficiente y está
atrapada en la "mecanicidad". Los tres centros básicos (intelectual,
emocional e instintivo - motor) determinan la tipología gurdjieffiana del ser
humano sin desarrollo de conciencia, según cuál de ellos es dominante en cada
persona:
"Hombre
número uno", motor;
"Hombre
número dos", emocional;
"Hombre
numero tres", intelectual.
Aunque
creemos que tenemos una sola "mente", en realidad cada uno de los
centros tiene una propia. Y esta categorización se complejiza aún más debido a
que, a su vez, cada uno de los centros tiene sus propias divisiones. La debida
"atención", lograda con esfuerzo y voluntad, nos permite darnos
cuenta en que centro estamos funcionando y emprender el camino del desarrollo
armónico y simultaneo de cuerpo, emoción e intelecto. La "detención
interior" de pensamientos es uno de los ejercicios para el "recuerdo
de sí" que lleva a la comprensión de este proceso.
Estados de Conciencia
Para
explicar qué es un ser más elevado, Gurdjieff habló de diferentes etapas que
puede vivir un ser humano:
"Hay
varios estados de conciencia:
1)
El sueño, en el cual nuestra maquina sigue funcionando a presión muy baja.
2)
El estado despierto, en el cual estamos en este momento.
Estos
dos estados son los únicos que conoce el hombre corriente.
3)
Lo que se llama conciencia de sí. Es el momento en que un hombre se da cuenta
tanto de sí mismo, como de su máquina.
Lo
tenemos por destellos, pero solamente por destellos. Hay momentos en los que se
da cuenta usted no sólo de lo que está haciendo sino también de usted mismo
haciéndolo. Usted puede ver tanto el 'yo' como el aquí de 'yo estoy aquí',
tanto el enojo como el 'yo' que está enojado. Llame a esto recuerdo de sí, si
gusta.
Ahora,
cuando usted se da cuenta completa y constantemente del 'yo' y de lo que está
haciendo, y de cuál 'yo' se trata, usted se vuelve consciente de sí mismo. La
conciencia de sí es el tercer estado. Este es un punto cumbre, ya que sólo a
partir de este tercer estado el hombre es capaz de desarrollar su esencia y
llegar a ser un hombre N° 4, equilibrado y cabal. Entonces tendrá la
posibilidad de construir su alma y sus otros cuerpos (hombres del N° 5 al 7),
para cumplir con los destinos superiores de la evolución cósmica, a través del
acceso a un estado llamado "Conciencia Objetiva".
El Eneagrama
Uno
de los símbolos que Gurdjieff rescató de las enseñanzas orientales milenarias
fue el Eneagrama o figura de nueve lados. En este modelo dinámico, se
sintetiza, a niveles macro y microcósmicos, sus Leyes de Tres y de Siete. En
las Danzas Sagradas, manifestó en movimientos la evolución de este símbolo
universal.
El legado de los " idiotas”
Siempre
rodeado de gente, Gurdjieff tenía con sus discípulos una relación intensa, y
muchas veces, dramática. Con una mirada, el maestro desnudaba psicológicamente
a sus alumnos y los sorprendía en toda su verdad. Ouspensky recuerda que
"acercársele era siempre una prueba". Exigente, pero a la vez
generoso y protector, Gurdjieff obligaba a quienes lo seguían a adaptarse a una
disciplina que a ratos parecía incoherente. Pero para ellos, este poderoso
maestro espiritual constituía la única esperanza de desarrollo y liberación. Él
era el contacto viviente con las fuentes ancestrales de la sabiduría y su
notable inteligencia los guiaba por caminos prácticos donde nada puede ser
entendido si no se experimenta por sí mismo.
Es
justo rendir un homenaje a todos esos "idiotas" (en el lenguaje
gurdjieffiano, no significa "estúpido", sino simplemente "lo
propio”) que no sólo siguieron a Gurdjieff por los intrincados caminos de una
vida insegura y aventurera. Gracias a sus esfuerzos por registrar en forma
escrita la enseñanza, mucho de la tradición oral del maestro ha podido llegar
hasta nosotros.
P.D.Ouspensky,
es el más conocido porque divulgó el sistema, por medio de escritos y grupos
propios, en Inglaterra y Norteamérica. Uno de los mitos de la tradición
Gurdjieffiana es precisamente la relación - bastante conflictiva - entre
Ouspensky y su maestro.
En
su legendaria obra "En busca de lo Milagroso: Fragmentos de una Enseñanza
Desconocida", consiguió capturar en
forma
magistral el sistema de ideas interconectadas que quizá fueron explicadas sólo
para sus propios oídos. Thomas y Olga de Hartmann. El compositor Thomas de
Hartmann trabajo arduamente con Gurdjieff para registrar las pautas musicales
de los "Movimientos". Su esposa Olga jugó, al lado del editor Alfred
Orage, un rol notable en la publicación de las obras de Gurdjieff.
Jeanne
de Salzmann. Coreógrafa y bailarina, gracias a ella se preservaron las Danzas
Sagradas. Después de la muerte de Gurdjieff, siguiendo sus instrucciones,
impulso en varios países la creación de las Fundaciones y Sociedades Gurdjieff.
El cuarto camino
Existen
cuatro caminos para el trabajo sobre sí:
·
El Camino del Faquir, el Primero, pone énfasis en el trabajo del cuerpo.
·
El Camino del Monje, el Segundo, en las emociones.
·
El Camino del Yogui, el Tercero, en el intelecto.
·
Y el Cuarto Camino, que es el de Gurdjieff, trabaja simultáneamente sobre los
tres centros.
Cada
uno de estos cuatro caminos tiene sus propias dificultades, pero la
peculiaridad del Cuarto es que el ser humano debe trabajar desde las
circunstancias variables de la vida. El discípulo no tiene aquí posibilidades
de esconderse en una montaña a meditar. Debe lidiar con las cambiantes
condiciones externas, manteniendo el sentido y el sentimiento de trabajo y
practicando la no identificación en medio de los sucesos y desdichas
cotidianos.
Autor:
Silvia Álvarez Verdugo
